PHILOSOPHIE - PSYCHANALYSE
Daniel Sibony "Don de soi ou partage de soi. Le drame Lévinas". Odile Jacob, 2000.
L’œuvre de l’introducteur
en France avant Sartre de la philosophie de Heidegger, du
phénoménologue qui n’a cessé après la guerre
d’interroger les rapports entre Athènes et Jérusalem, du philosophe
qui s’est toujours tenu à l’écart des modes intellectuelles
et des discours ficelés qui faisaient recette et la gloire d’une certaine
philosophie française depuis les années 60, est dans cet ouvrage
disséquée selon un point de vue volontiers iconoclaste. Peu
de noms de penseurs contemporains sont à mettre au compte d’une
réflexion aussi profonde sur l’éthique. On peut citer
évidemment Paul Ricoeur, Hans Jonas parmi les plus éminents.
Mais Lévinas incarne sans nul doute le philosophe de l’éthique.
Peu de critiques jusqu’à présent avaient osé attaquer
de front cette pensée exigeante, difficile. A. Badiou avait rabroué
il y a peu, d’un trait de plume l’oeuvre d’un "moraliste"1. D’autres n’y
ont vu qu’un disciple de Heidegger tombé au champ d’honneur d’une
cause religieuse... On a parfois rapproché la conceptualisation du
philosophe de la théorisation analytique : primauté de
l’altérité, importance du tiers, statut princeps accordé
au désir, rôle éminent accordé au langage... La
déconstruction lévinassienne de l’ontologie et la critique
de la déconstruction heideggerienne procédant de ce primat
de l’Autre. Daniel Sibony dans son ouvrage revient frontalement sur ce qu’il
entrevoit comme impasses radicales émanant de ce refus de penser
l’Être(-Temps) à la mesure de ce qu’il est, de son infinition...,
car d’emblée collabé sur la "grimace" du Moi et de son conatus
égotiste. L’Être n’est pas le Moi, et l’Autre ne saurait
s’appréhender d’un point de vue relevant en quelque sorte d’une
christologie sacrificielle où l’oblativité de l’amour revêt
une note superlative qui confine au psychopathologique. L’éthique
"comme philosophie première" soutenue par Lévinas s’abîmerait
de plus sur une impossibilité majeure : celle de la pratique, du droit,
du politique. Faute de prendre en compte la dimension du symbolique,
Lévinas s’enfermerait dans une éthique dont la radicalité
n’a d’égal que le culte victimaire à outrance qui se
dégagerait de ses textes... Piégage imaginaire ? Le travail
de Sibony fournit une explicitation de ce qu’il appelle le "drame Lévinas",
moyennant une prise en compte de l’histoire personnelle du philosophe, où
la Shoah aussi bien que les démêlés avec le maître
de la forêt noire, jouèrent un rôle déterminant.
L’essai de Sibony se révèle convaincant à maints
égards et constitue une critique de taille de la philosophie du disciple
hérétique de Heidegger et de Mr Chouchani, l’autre maître
du philosophe. Sa philosophie du sujet comme " otage de l’Autre ", exhiberait
sous cet angle l’aspect de symptôme, ne parvenant ni à
échapper à l’incompressible culpabilité inhérente
au survivant, ni à élaborer ses démêlés
complexes avec la figure paternelle du philosophe allemand. L’hypostase de
l’Autre et la christologie négative qui en émane achopperait
sur un paradoxe narcissique de taille. L’ego lévinassien
révélerait par la même l’extension sous-jacente de ses
propres boursouflures, de sa revendication à l’être, mais sous
le régime de la dénégation. Faute de penser l’Etre dans
sa dynamique et dans son ouverture radicale, sa part maudite, morbide, ferait
en quelque sorte retour comme le refoulé dans la promotion de la
transcendance de l’Autre. L’exploitation du thème de l’infini ne saurait
en définitive offrir de solution à l’impasse présumée
de la totalité et à l’abjection totalitaire, source de maints
écrits de Lévinas. Daniel Sibony traque un à un tous
les thèmes princeps du philosophe, selon une approche qui décrypte
à l’aide d’interprétations psychopathologiques, l’intenable
et l’outrance du Texte lévinassien. Sibony va jusqu’à exprimer
l’idée que Heidegger sera resté plus près finalement
du legs de la lettre hébraïque et du Livre2, que Lévinas
lui-même et ce, malgré son retour aux Textes... Penser l’Autre
sans l’Etre ne permettrait pas de fournir une éthique recevable, mais
bien plutôt offrirait des gages de possibilités à l’emprise,
et aux liens fondés sur une économie perverse. Cette pensée
élaborée à partir d’une réflexion centrale sur
les figures polymorphes de l’abject ne saurait servir de sauf-conduit pour
une éthique à la mesure de ses propres exigences. A suivre...
Frank Bellaïche
10/00
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